14.07.2024
485
+2

Буддизм и боевые искусства: разговор со Скоттом Парком Филлипсом

Истории буддизма и боевых искусств переплетены до такой степени, что полное понимание буддизма или боевых искусств требует знания и того, и другого. Контроль над разумом, тело как сосуд для духовной практики и развитие трансформированных состояний сознания, с помощью которых можно выполнять умелые действия, соединяют фундаментальные качества как буддизма, так и боевых искусств. Об этом в своем материале рассказывает BuddHistDoor.



Обе области исследований обширны и имеют периоды мрачной истории. Родословные устанавливаются, оспариваются и изобретаются, в то время как современные национальные государства пытаются стереть целые социальные истории, включая интенсивные сражения, стереть саму религию, как будто никогда не было времени, когда боевые искусства, театр и религиозные ритуалы пересекались и питали друг друга. другой. Тибетские монахи отрекаются от своего кровавого прошлого, делая современный упор на мир, в то время как монахи Шаолиня торгуют своей заслуженной славой и находят регулируемый способ продолжать практиковать в современном Китае.

Исторически современные категории не применялись. Танец, ритуал, борьба, медитация, визуализация, магия и искусство составляли единое целое, связанные основами движений, ритуальной практикой и философской сплоченностью. Эти элементы не изучались по одному. В некоторых древних буддийских контекстах танец означает медитацию. Танец почти всегда указывал на трансформацию ума, связанную с божеством: божества не ходят. Они танцуют.



Пирровы танцы были частью военной стратегии, другие танцы использовались для обучения ополченцев. Ритуал часто был связан с экзорцизмом, преследованием и победой над демонической силой. Межпространственная борьба с параллельными битвами за победу в земном и небесном мирах была основной концепцией боя. Нигде это не изображено так буйно, как в боях Сунь Укуна, Короля Обезьян из классической китайской литературы XVI века «Путешествие на Запад», основанной на реальной истории ученого династии Тан Сюаньцзана, путешествующего в Индию за буддийскими писаниями. Чрезвычайно занимательно и тщательно описанные бои продолжаются на страницах и страницах – под водой, в воздухе. Они сражаются с помощью магии, сельскохозяйственных инструментов, сверхчеловеческой силы и стратегической хитрости. Это история возможного просветления, представляющая неразрешенные элементы человеческой личности. Они много ссорятся, они сражаются с кем угодно: человеком, божеством или демоном. Это комично и жестоко. Бедный Король Обезьян – буддистский искатель, который никогда не унывает, но ни одна битва не бывает легкой. Идея боевых искусств как вида оздоровительного режима и изолированного спорта – изобретение XX века.



Более того, что могло бы стать лучшей китайской оперой в центре города, чем подвиги Короля Обезьян? Тщательно продуманные бои от опытных мастеров боевых искусств. Именно это сделало фильмы Квентина Тарантино «Убить Билла: Том 1 и Том 2» (2003 и 2004 годы) такими интересными и популярными. Фильмы о «кунг-фу» – это индустрия, точно так же, как китайская опера, всегда использовала напряженные бои в качестве развлечения. Это нетрудно понять. Насилие и юмор объединяются в духовном паломничестве «Путешествия на Запад».

Это достаточно остро, так как в центре внимания уравновешенного и несчастного буддийского ученого Сюаньцзана, стремящегося найти тексты на Родине Будды. Легко увидеть, как бои, исполнение оперы и практика монашества подпитывали друг друга приемами и заимствованными историями: чем лучше бой, тем лучше зрелище. У Короля Обезьян была воинская неуязвимость, но он хотел неуязвимости бодхисаттвы, и он избил бы вас до полусмерти, если бы вы не дали ему священное писание, о котором он просил.



Скотт Парк Филлипс – антрополог боевых искусств из рода раввинов, социальных философов и антропологов. Он «соматический историк», использующий тело как место и завершение истории. Филлипс – талантливый мастер боевых искусств, знакомый со многими стилями, их философией и историей, а также танцор, обучавшийся западным и индийским классическим стилям. Он имеет базовое понимание китайского письма и разговорной речи. Филлипс приобрел популярность как автор двух книг, которые призваны исправить современные представления о китайских боевых искусствах и предложить другие сценарии оценки. Возможное происхождение: Культурная история китайских боевых искусств, театра и религии (Angry Baby Books, 2016) и ее продолжение «Тай Чи, Багуачжан и золотой эликсир: внутренние боевые искусства до восстания боксеров» (Angry Baby Books, 2019) продвигаются в богатая китайская социальная среда, которая производила и поддерживала боевые навыки, которые по-разному выражались в монастырях, даосских храмах, китайской опере и военном деле. Мы можем лучше понять, что в обществе, где похищения людей и перерезание горла были обычным явлением, повсеместное распространение боевых навыков было необходимостью. Боевые искусства были частью установления и защиты порядка.



Сам Филлипс занимается практикой боевых искусств, пишет научные статьи для «Журнала даосских исследований» и ведет канал на YouTube, на котором представлены беседы со всевозможными важными практиками и историками движений. Его книги славятся ясным письмом, с обширными аннотациями на все: от искусства до классической литературы и онлайн-видеоконтента. Как Сократ ясно дал понять на Симпозиуме, лучший танцор не всегда является лучшим оратором. Примечательно, что практик экспертного движения одновременно является историком и писателем. Среди множества книг о боевых искусствах работы Филлипса выделяются как новая модель исследования, а также как превращение его собственной практики в своего рода живое предположение.

Исторически сложилось так, что одна из кульминаций произошла во время неудавшегося боксерского восстания (1899–1901), когда жестокое восстание мастеров боевых искусств было опровергнуто его заявлениями о неуязвимости и подавлено с использованием оружия. Частично поражение заключалось в распространении идеи о том, что их практика укрепления ума с помощью переживания пустоты, иногда называемая Золотым Эликсиром, была суеверной, ошибочной и фатальной.

С тех пор китайские правительства продвигают ориентированную на здоровье версию боевых искусств, которую Филлипс называет «моделью YMCA». Фактически, популярность YMCA в Китае существенно повлияла на популярную идею боевых искусств. То же самое произошло и с фильмами о кунг-фу, в которых некоторые старые способы сохранились как современное развлечение. Скотт Парк Филлипс исследует пересечение культурного поведения, описывая сложную среду, в которой всегда присутствует буддизм, взаимодействуя с другими реалиями того времени, такими как постоянные войны и местные боевые действия, а также присутствие множества детей-сирот.



«Позвольте мне нарисовать для вас картину. Буддизм. Индия. Начнем с Индии. В Индии существовали превосходные боевые искусства, но не формальные традиции, а скорее элементы ритуалов, игр, танцев и спорта. Там, где распространялся буддизм, распространялись индийские культуры, а также индийские боевые стили и концепции. В старых пещерах Дуньхуана обитают бойцы, иногда якши, выходцы из Индии. В основном боевое искусство было двух типов: внутри племени для дисциплины, тренировки или выступлений, и без племени для защиты семьи и земли», – предложил Филлипс.

Приход буддизма с универсалистским представлением о культуре вдохновил многих художников. В то же время оно представило боевые искусства в ином свете, на более широкой арене действия божеств и надкультурного единства. Многорукие божества были вооружены оружием. Мудрость была мечом. Это хорошо сочеталось с традицией китайских бессмертных, многие из которых были бывшими человеческими генералами и воинами. Пантеон бессмертных китайской оперы, который когда-то был повсеместным театральным выражением на местном уровне, включал в себя кого угодно: даосов, буддистов, легендарных персонажей, святых, божественных существ. («День рождения Гуаньинь среди бессмертных» – шедевр кантонской оперы.) Хануман, индийское обезьянье божество, – не кто иной, как Царь обезьян из «Путешествия на Запад». По сей день в Варанаси борцы круглый год соревнуются за победу и таким образом изображают Ханумана на ежегодном фестивале. В китайском буддизме и китайской опере Король обезьян становится бодхисаттвой, пинающей и кричащей всю дорогу, злящейся на всех, звездой шоу.
 
«Монастырь Шаолинь на протяжении веков фактически был мини-государством со своим собственным правительством и обрядами. Военно-стратегический факт заключался в том, что тот, кто контролировал перевал Шаолинь, контролировал и территорию. Естественно, что обитатели горы, наблюдавшие за всем ландшафтом, обязательно были лучшими бойцами. Буддизм принес монашество. Таким образом, там, где монастыри легко ассимилировались с определенными даосскими практиками, такими как даоинь и сидение и забвение, монастыри создали новую социальную структуру, с помощью которой можно было обучать приверженцев ритуалам и боям, а также, благодаря буддизму, развитию ума и в качестве убежища. для сирот, которые были обычным явлением во времена боевых действий. Во времена династии Сун в XI веке даосизм и буддизм были хорошо интегрированы и даже конкурировали друг с другом», – предложил Филлипс.



«Эти самые мальчики, обучавшиеся боевым искусствам и буддийской ритуальной практике, не всегда оставались в монастыре. Варианты работы в основном ограничивались телохранителями, путешествующими оперными артистами или наймом в частную милицию. Путешествующие оперные артисты были знатоками боевых искусств и обращения с оружием. Они были акробатами и должны были изображать различных бессмертных и божеств. Юмористические пьесы включали высмеивание монашеского поведения и запретов, аналогично издевательствам над монахами в западном средневековье. Я называю это трансгрессивным путем подлинной практики. Театральные и монашеские обряды были экзорцическими. Театр был выражением ортодоксальной религии коренных народов Китая. Чань-буддизм, или дзэн, произошел от даосизма. Опять же, буддизм добавил монастыри и строгий канон текстов и фактически вдохновил даосов лучше организовывать свои тексты и приверженцев. Даосы всегда занимались боевыми и энергетическими искусствами. Даоинь, о котором я упоминал ранее, – это практика с архаичными корнями, сочетающая дыхание с растяжкой и вытягиванием. Я рассматриваю это как отделение вашего тела от "вашей истории". Таким образом, вы можете воплотить абсолютный предел дикости, а также абсолютный предел самодостаточности», – писал Филлипс.

«Я подозреваю, что даоинь повлиял на развитие йоги в эпохи, когда интегрировались индийские и китайские буддийские и, в основном, даосские практики. Конечно, после того, как были основаны буддийские монастыри, такие как Шаолинь, монахи монастырей практиковали даоинь при обучении практике медитации, оперными артистами за силу, ловкость и боевые действия, и для буддийских воинов, которые могли понять, что даоинь – это способ испытать пустоту. Борьба – это путь. Быть буддийским воином отчасти означало практиковать внутренние техники Золотого Эликсира. Эта пустота – то место, где буддизм и боевые искусства действительно соединяются. В практике Золотого Эликсира что-то алхимическое в даосском происхождении становится опытом пустоты и сострадания, с ментальными и дыхательными практиками буддийской медитации, связанными с формами движения. В одной из сказок Джатаки Будда – Царь Обезьян. В "Путешествии на Запад" Царь Обезьян практикует даоинь и выполняет Золотой Эликсир, когда он ищет буддийского просветления, защищая китайского буддийского ученого во время его путешествия в Индию. В реальной войне между королевствами в Китае ополчения и армии приводили как даосских, так и буддийских колдунов на поле боя. Существует глубокая интеграция религии, практик ума, театра и боевых искусств», – предложил он.



Добавить новость