Смерть в самурайской литературе: от практического до идеализированного

Смерть приходит к нам всем в конце жизни, независимо от пути, по которому мы идем. Неизбежно она преследует нас; скрываясь в тени, она терпеливо ждет нашего времени, когда наша жизненная дорога закончится. Но в человеческих обществах отмечаются тонкие различия между оценками смерти.

Это особенно касается литературы, где у автора есть небольшой шанс закрепиться на бессмертии. Здесь, высеченные в камне или нацарапанные на бумаге, авторы сохраняют свои жизненные уроки. Однако эти события рассказывают не только о словах, но и о культуре и времени, через которые проходят авторы. У нас как читателей тоже есть свой опыт и культура, которые формируют наше понимание этих произведений в мимолетные моменты, когда мы должны их читать.


 
В своей определяющей работе «Хризантема и меч» Рут Бенедикт утверждает, что японская культура обладает уникальной интерпретацией смерти, которая чтит тех, кто принимает это событие и «одобряет человека, который живет как уже мертвый». Юкио Мисима добавляет отдельное качество японской интерпретации смерти, которое отличает ее от западных концепций,
 
Но японское представление о смерти прямолинейно и ясно, и в этом смысле оно отличается от отвратительной, страшной смерти, которую видят западные люди... Образ смерти, за которой существует источник чистой воды, из которого крошечные ручейки непрерывно изливают свои чистые воды в этот мир, издавна обогащал японское искусство.
 
Для тех, кто занимался военным делом, вероятность прийти к такому выводу возрастает. При такой тесной взаимосвязи между жизнью, смертью и обязательствами перед работодателями преобладание темы смерти в военных трудах Японии не должно вызывать удивления. Многие из этих текстов проливают по крайней мере немного чернил на эту тему, чего часто достаточно лишь для того, чтобы прояснить философию автора по этой теме.
 
В то время как милитаризм императорской Японии превозносил написание ультраконсервативных интерпретаций Хагакурэ роли смерти для самураев, это понимание не охватывает все возможные интерпретации конца жизни. Помимо Хагакурэ, три другие книги рассматривают эту тему с исключительно заметными различиями в выводах.


 
Эти работы включают «Книгу семейных традиций об искусстве войны», «Книгу пяти колец» и «Сёнинки». Изучение интерпретаций смерти в этих работах развивает интересный набор вариаций, основанных на времени, месте и биографии автора, чтобы создать более полное понимание интерпретаций смерти для людей, которые живут в постоянной возможности встретить или отмерить свой конец.
В хронологическом порядке эти работы представляют собой важный период перехода в Японии от Сэнгоку Дзидай (Эпоха страны в состоянии войны, 1467-1603) к Токугава Бакуфу (1600-1868). 
 
Это не означает, что авторы знали, что Токугава будут править мирной и стабильной Японией почти двести лет. Вместо этого эти работы демонстрируют острое понимание крайней необходимости оттачивать свои боевые навыки и того, что эти навыки действительно могут вызвать большие разрушения. Самые ранние работы поддерживают практические подходы и принятие непостоянства жизни и неизбежности смерти.
 
Это еще раз демонстрирует, что чем дальше автор от эпохи Сэнгоку Дзидай, тем более риторичными становятся его слова о смерти. Хотя туман войны заслоняет видение тех, кто ближе всего к событиям, расстояние от этих самых событий снижает ясность понимания.
 
Миямото Мусаси записывает свои мысли о фехтовании и бусидо в своей работе «Книга пяти колец». Что касается смерти, Мусаси пишет интересное и прагматичное описание смерти как события, не ограничивающегося только теми, кто занимается насильственным трудом. По словам Мусаси,
 
 
В этом примере он описывает популярную идею о том, что самураи проводят много времени, размышляя о смерти. Мусаси отмечает, что бусидо подчеркивает не только концентрацию на смерти, но и развитие и проявление высочайшего мастерства во всех областях, когда им бросают вызов. Это превосходство наиболее очевидно проявляется в вопросах жизни и смерти, в которые эти люди часто вступают.
 
Таким образом, Мусаси поддерживает превосходство во всем, бесконечный процесс роста, развития и самосовершенствования до самой смерти, а не безрассудную отдачу при столкновении с вызовом. Однако смерть – не единственная сфера самураев. Это также не только сфера самураев – скорее, это то, с чем сталкиваются все люди – и для самураев важнее сосредоточить свои усилия на оттачивании своих навыков, чтобы победить всех противников.


 
Ягю Мунэнори, современник Мусаси, подходит к теме смерти с прагматической точки зрения в своей работе «Книга семейных традиций об искусстве войны». По словам Ягю, 
 
 
Здесь, как и Мусаси, Ягю фокусируется на практическом аспекте смерти как профессиональном риске самурая. Однако он добавляет, что легко уничтожить чужую жизнь, но сложно защитить свою собственную. В этом он тонко подчеркивает хрупкость человеческой жизни.
 
Эта точка зрения вытекает как из цели работы как учебного текста, так и из времени ее написания вскоре после эпохи Сэнгоку Дзидай. С одной стороны, он призывает своих учеников помнить о смерти и разрушении, но, что более важно, призывает их жить мирной жизнью после разрушений Эры Войны.
 
«Руководство по эксплуатации» Натори Сандзюро Масатаке появляется в литературных записях в 1681 году. Натори, по-видимому, является первым случаем значительно удаленного во времени от Сэнгоку Дзидай автора. В этот момент появляется примечательное расхождение от практичности к риторике. Самая заметная строка из работы Натори о смерти гласит: 
 
 
По сравнению с другими примерами, это утверждение несет заметное уменьшение практических описаний и больше стилистических, философских формулировок. Это имеет значительное сходство с заповедями, известными как муга-мушин или «нет себя, нет ума/сердца». В частичном смысле эта доктрина получает влияние от буддизма, в частности от доктрины отсутствия себя или отсутствия эго. Более целенаправленное для воинских классов и боевых занятий, философское пренебрежение к себе или отказ от личных интересов создает у вассала расслабленное, сосредоточенное и решительное чувство. Бенедикт описывает это состояние ума как,
 
 
Последняя значительная работа, рассматриваемая в этой статье, «Хагакурэ», переписанная Ямамото Цунэтомо, имеет особое значение, поскольку этот документ несет наибольшую ответственность за формирование мирового мнения о японских военно-философских литературных традициях. Эта работа содержит одну из наиболее цитируемых строк, иллюстрирующих в предложении японские военно-философские литературные интерпретации смерти: 
 
 
Эта строка передает состояние муга-мусин, в котором человек не обладает непосредственным чувством себя, на самом деле он отказывается от всех телесных желаний и забот, и вместо этого погружается в непосредственность момента. Без оговорок и пренебрежительно к угрозе смерти, он может быть свободен действовать с максимальной отдачей ради своей миссии. Это не передает безрассудное пренебрежение к успеху миссии, как бросить себя в опасную ситуацию без оглядки, без главенства верности и служения своему господину в уме, но обладает слабым чувством себя – самопожертвование ради собственной чести.


 
Несмотря на то, что традиция «Хагакурэ» подразумевает наличие более широкой базы данных из более разнообразного набора источников, она оказывает значительное влияние на интерпретацию японской философии боевых искусств – это пример того, как игнорируются более крупные, более богатые литературные и философские традиции.
 
Как показывают эти работы, авторы, пишущие ближе всего к временам войны, придерживаются менее философского подхода к смерти. Вместо этого эти авторы отдают предпочтение более простому прагматичному изложению жизни и смерти. Мусаси отмечает, что умирают все, и не только самураи думают об этом. Вместо этого реальность самураев заключается в том, что их действия определяют их.
 
Ягю подчеркивает, что тренировка себя для победы над другими оказывается относительно простой задачей – однако задача быть непобежденным остается более сложной. Таким образом, для этих двух закаленных в боях ветеранов из одного из самых бурных времен Японии акцент на обсуждении жизни и смерти опирается не на возвышенные речи, а скорее на простые и понятные, почти технические различия. Можно утверждать, что учебная цель этих работ объясняет часть этой интерпретации.
 
Однако чем дальше авторское время от эпохи Сэнгоку Дзидай, тем более интеллектуально возвышенными становятся его сочинения о смерти. Натори демонстрирует начало этой тенденции в рассматриваемых работах, поскольку он поддерживает отказ от чувства себя перед лицом смерти. Это не должно означать, что другие работы не содержат подобных упоминаний о муга-мусин. Однако отличительная черта проявляется в добавлении более практичных, поучительных и прагматичных реалий жизни воина, когда один участвует в борьбе с другим.
 
Вершина философского и идеалистического развития в этих текстах достигается с Ямамото, который прямо заявляет, что смерть – это «путь» воинского класса. Хотя элементы, обсуждаемые предыдущими авторами, все еще несут неявную связь с Ямамото, исключение конкретного описания таких вопросов только подчеркивает, что для авторов военно-философской литературной традиции его времени, чем дальше они стояли от войны, тем меньше у них было предыстории, чтобы иметь отношение к боли, страданиям и насилию.
 
Эта реальность возникает снова и снова на протяжении всей истории человечества, как отмечает Юкио Мисима после Второй мировой войны: 
 
 
Применительно к этим авторам Мусаси и Ягю явно занимают роли мужчин среднего возраста, озабоченных практическими вопросами. Натори и Ямамото (или, скорее, автор, который переписал его работу) занимают место молодых людей, которые представляют себе смерть в абстрактных терминах.
 
Хотя это осознание напрямую относится к японской боевой культуре, оно также говорит о более широком человеческом состоянии. Смерть – неизбежный конец любого человеческого опыта, независимо от человека, времени, места или культуры. Если уж на то пошло, это осознание придает все большую значимость процессу творческого самовыражения человека как попытке сохранить от угрозы непостоянства важность общего и разнообразного опыта, чтобы увеличить разнообразие нашего понимания и оценки вселенной.
 
Оригинал материала на английском языке был подготовлен Эдвардом Н. Смитом в 2017 году