Внутренняя борьба: Реальность, скрывающаяся за мифом о самураях

Если вам когда-либо доводилось разговаривать с человеком, который действительно лишил жизни другого человека – даже если это было морально и юридически оправдано, – вы, вероятно, знаете, что это работает не так, как в кино.


 
Насилие, особенно когда оно происходит в непосредственной близости и даже если оно не приводит к смерти, как правило, глубоко влияет на людей. Вор или нападающий сталкивается с потенциальной жертвой или бдительным прохожим, и в итоге правонарушитель получает травмы, теряет дееспособность или погибает. Мы постоянно слышим о подобных инцидентах в новостях.
 
Однако мы обычно не слышим о том, как «хороший парень» реагирует после этого. Люди, участвовавшие в насильственных столкновениях, часто испытывают проблемы, иногда легкие, а иногда серьезные: бессонницу, тревогу, тошноту, неспособность сосредоточиться. Психотерапевты постоянно сталкиваются с подобными симптомами, и в некоторых случаях они могут влиять на человека всю оставшуюся жизнь.
 
Наш образ самурая часто представляет собой стереотипного героя – бесстрашного в битве и хладнокровного до невозможности. В японских сказаниях его характер описывается как ивао но ми, «тело и дух, как скала». Ничто его не пугает. Он полностью контролирует ситуацию. Вся эта кровь и смерть? Ему все равно.

Правда в том, что у классических японских воинов были страсти и чувства, как и у всех остальных в любую другую эпоху. Более того, учитывая влияние буддизма – с его акцентом на ненасилии и строгим запретом на убийство – роль самураев порождала глубокий внутренний конфликт. Особенно в периоды войн им приходилось сталкиваться с этой дихотомией и жить с последствиями отнятых жизней.
 
Можно с уверенностью сказать, что посттравматическое стрессовое расстройство (ПТСР) возникло не в современную эпоху. Самураи сталкивались с ним примерно так же, как и ветераны XXI века.
 
Мы знаем об их борьбе в основном благодаря методам, сохранившимся во многих классических школах рю, которые направлены на преодоление психологического ущерба, связанного с насилием и убийством. Эти традиции часто включали ритуалы и упражнения, призванные обеспечить своего рода психологическое освобождение от чувства вины.
 
Например, одна школа обучала технике, при которой прокалывали ногу павшего врага, чтобы позволить его духу мирно покинуть его тело. Другие использовали заклинания, заимствованные из эзотерического буддизма, которые произносились для облегчения бремени убийства. По крайней мере, в одной традиции тренировки включали последовательности ката, перемежающиеся движениями, которые вырисовывали на полу узор, похожий на мандалу – практикующие физически «рисовали» символ, призванный повлиять на их психическое состояние как на сознательном, так и на подсознательном уровнях.

Некоторые из этих ритуалов были удивительно сложными, оказывая мощное психологическое воздействие на воинов, глубоко веривших в божества-защитников и целителей. Большинство деталей держались в секрете внутри каждого рю, подчеркивая их важность.
 
Свидетельства этого внутреннего конфликта также встречаются в трудах классических воинов. Миямото Мусаси (1584-1645), часто представляемый как бесстрастная машина для убийства, описывал метод нанесения ударов, называемый мунэн мусо – «без мыслей, без заранее продуманного плана». Он советовал ученикам «наносить удары из Пустоты».
 
Современные ученые интерпретируют это как спонтанность: естественную реакцию в бою. Но может быть и другой слой. Если нет сознательного намерения убить – если действие просто возникает из Пустоты – то ответственность за смерть противника становится философски неоднозначной. Это становится чем-то «просто случившимся», естественным следствием событий.
 
Конечно, Мусаси мог также искать способ рационализировать свои собственные действия.
 
Аналогично, Ягю Мунэеси (1529-1606) писал, что как только человек постигнет высшую природу фехтования, «клинку и другому оружию не будет места». Это можно истолковать как моральное учение, но также и как способ переосмысления насилия. Как будто он говорит: я все еще на пути к высшему пониманию; совершенные мной убийства – лишь часть этого пути.
 
Очевидно, рационализация и поиск смысла в насилии занимали умы японских воинов.

Конечно, мы не можем напрямую сравнивать современное общество с обществом самураев. В досовременных цивилизациях жестокость была гораздо более распространенным явлением, чем сегодня. Во время многовековых гражданских войн в Японии смерть и насилие были повсеместной реальностью, и представители воинского сословия были свидетелями ужасов, которые редко встречаются в современной жизни.
 
Тем не менее, современным мастерам боевых искусств следует глубоко задуматься о смерти, насилии и их последствиях для тренировок. Это отрезвляющие понятия – именно поэтому они заслуживают честного осмысления.